Née de l’observation de la nature et de l’expérience de nombreuses générations de médecins et de savants, la rigueur et la structure de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) en font une science à part. 
Son système médical complet, cohérent, qui possède une représentation spécifique de l’être humain existe au moins depuis 4000 ans, le premier ouvrage de référence Huang Di Nei Jing existant depuis 700 ans avant JC.


Selon les Chinois, le corps humain est à l’image de la Terre, avec des mers, des lacs ; parcouru de rivières, de fleuves souterrains, de voies de conductions appelées méridiens, avec leurs points qui permettent d’agir sur l’énergie. Ce sont les points d’acupuncture.
Dotée d’une théorie fondamentale regroupant l’anatomie, la physiologie, la psychologie, elle explique comment s’équilibre un être humain en bonne santé ainsi que les causes des maladies et les mécanismes pathologiques inhérents.

Rééquilibrer et harmoniser l’ensemble : la MTC tend à rétablir, maintenir l’harmonie en travaillant sur les trajets énergétiques, ou encore sur des points d’acupuncture, permettant ainsi la libre circulation de l’énergie. Elle possède un diagnostique très développé, basé sur 4 temps. La prise du pouls radial ainsi que l’observation de la langue en sont les éléments indispensables. Ainsi, ce bilan énergétique permet l’élaboration d’un principe de traitement et de formuler un pronostic.

La MTC a surtout été découverte à travers l’acupunture. C’est pourtant un système bien plus vaste qui comprend 5 disciplines: Le Tuina, L’Acupuncture, La Diététique, La Pharmacopée, Le Qi Gong. Ces disciplines reposent toutes sur les mêmes principes de base et leur mise en oeuvre nécessite un diagnostic précis de la part d’un praticien.

Partie intégrante de la médecine chinoise, le massage Tuina Anmo constitue l’une des approches manuelles et énergétiques les plus thérapeutiques. C’est cette approche non-intrusive que j’ai privilégié, elle permet de pratiquer des massages complets adaptés à chacun.

La MTC ne s’oppose pas à la médecine occidentale, elle est non seulement compatible mais également complémentaire. Les séances ne remplacent pas un avis médical. 

En savoir plus : 
Ce système médical complet s’appuie sur des concepts fondamentaux tels que le Yin et le Yang, le Qi, les 5 mouvements :

Le Yin et le Yang : 
Le Yin et le Yang est la base de toute la pensée chinoise. Cette théorie permet de situer les choses les unes par rapport aux autres dans un système donné; elle permet aussi de comprendre les phénomènes sans avoir à les isoler les uns par rapport aux autres, et donc d’avoir une vision globale.
Le Yin et le Yang symbolisent les deux composantes inséparables, opposées et complémentaires, dans l’unité de tout ce qui existe.

Trois règles permettent de mieux appréhender comment fonctionne le Yin et le Yang.
1- Règle de l’unité : Toute chose, tout phénomène a deux aspects, un aspect Yin et un aspect Yang. Ainsi par exemple, l’espace peut être divisé en haut et en bas (ciel-Yang et terre-Yin). Chaque aspect peut être encore divisé en Yin et en Yang, la femme est Yin par rapport à l’homme, mais en elle-même, elle représente un équilibre harmonieux entre le Ying et le Yang.
2- Règle de complémentarité : Le Yin et le Yang sont indissociables et inséparables. Il n’y a pas de Yin sans Yang et vice versa. Ainsi, il n’y a pas de haut sans bas, de positif sans négatif, de jour sans nuit…
3- Règle de continuité et de transformation : De même que le temps ne s’arrête jamais, le Yin et le Yang se transforment sans cesse mutuellement. La nuit (Yin se transforme en jour (Yang), le repos suit l’activité, l’expiration suit l’inspiration…

Le Qi (prononcé Tchi, « mouvement », « énergie ») :
Nous pourrions traduire le « Qi » par « énergie ou plutôt par « souffle », ou encore un mouvement, ce concept est difficile à saisir parce qu’il recouvre une multitude de réalités. Nous pouvons dire que partout où il y a de la Vie, partout où il y a des transformations, il y a du Qi. C’est ce qui anime et fait vivre tout ce qui existe. Il participe au maintient de l’activité vitale de l’organisme.

Les 5 mouvements (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) :
Chaque mouvement (ou appelé élément) représente une qualité particulière dans le cycle du Ying Yang, comme un effet loupe grossissante  des mécanismes Yin Yang.
Ce sont les 5 étapes du cycle de croissance/décroissance du Yin Yang. Ce qui permet d’étudier les phénomènes entre eux.
Ces 5 paysages d’énergie sont: le bois, le feu, la terre, le métal, l’eau.
Chacun des 5 mouvements est lié par un système de correspondances avec un organe, une saison, un sens,… qui permet de mieux comprendre la relation entres les différents organes à l’intérieur du corps et la relation entre l’être humain et la nature qui l’environne avec les saisons, par exemple.